En 1970, Massachusetts se estaba preparando para celebrar el 350 aniversario de la llegada de los Padres Peregrinos al Mayflower.
Por The Guardian
A los 53 hombres, mujeres y niños supervivientes que habían abandonado Inglaterra en busca de “libertad religiosa” se les atribuye la fundación de la primera colonia exitosa de Estados Unidos, en Plymouth, en 1620. Su viaje al llamado Nuevo Mundo es celebrado por muchos estadounidenses todavía como un poderoso símbolo del nacimiento de los Estados Unidos.
Pero en el último minuto, los organizadores del evento supuestamente se dieron cuenta de que faltaba algo.
Así que invitaron a un miembro de la Nación Wampanoag, o Pueblo de la Primera Luz, la confederación informal de tribus del sureste de Nueva Inglaterra cuyos antepasados ??fueron inmortalizados como los “indios amistosos” que dieron la bienvenida a los peregrinos y festejaron con ellos en el “primer Día de Acción de Gracias” en 1621.
Desafortunadamente para los planificadores, la persona que les devolvió la llamada fue el maestro de escuela Wamsutta Frank James, de Aquinnah Wampanoag, de Martha’s Vineyard, Cape Cod, reconocido por el gobierno federal, que conducía un Corvette rojo con una calcomanía en el parachoques que decía: “Custer se lo merecía”.
James dijo que asistiría, con la condición de que dijera la verdad.
Eso incluyó el hecho de que los peregrinos robaron tumbas ancestrales antes de establecer la “ciudad natal de Estados Unidos” en la aldea nativa abandonada de Patuxet, donde se estima que el 90% había perecido a causa de una pandemia de origen europeo que llamaron la Gran Muerte.
Y que los debilitados Wampanoag salvaron a los colonos, el 50% de los cuales murieron el primer invierno, enseñándoles a cultivar a cambio de comercio y protección, solo para ser asesinados en la batalla, vendidos como esclavos, sus tierras robadas, su idioma aniquilado, sus hijos fueron tomados por sirvientes y los sobrevivientes obligados a convertirse al cristianismo, por las mismas personas que triunfaron en el derecho al culto.
En el borrador del discurso de James escribió: “Nosotros, los Wampanoag, te recibimos a ti, el hombre blanco, con los brazos abiertos, sin saber que era el principio del fin; que antes de que pasaran 50 años, los Wampanoag ya no serían un pueblo libre “.
“Esa no es la historia feliz que muchos estadounidenses creen”, dijo su nieta Kisha James, de 22 años, activista de Aquinnah y Lakota y primer nativo americano en otorgar un reconocimiento de tierras en la élite de Wellesley College .
“Estaban horrorizados y exigieron que lo censurara”.
Después de que James, quien murió en 2001 a los 77 años, se negó, publicó el discurso en periódicos de Estados Unidos.
Semanas más tarde, se paró junto a la estatua del líder del siglo XVII Ousamequin, en Plymouth, y declaró el Día de Acción de Gracias como Día Nacional de Luto para todos los pueblos indígenas.
Mahtowin Munro, un lakota y co-líder de los Indios Americanos Unidos de Nueva Inglaterra, que organiza un Día de Luto anual que atrae a 1,500 personas y se transmite en vivo a nivel mundial, dijo: “Para muchos, Acción de Gracias es la capa pegajosa de dulzura sobre genocidio. Incluso hoy en día, mucha gente piensa que estamos extintos “.
Como la comida más famosa en la historia de Estados Unidos, el “Día del Pavo” es una obra fundamental del teatro político y cultural, con sus supuestos valores de “libertad” y “tolerancia” enseñados a millones de escolares vestidos con disfraces y viendo fútbol americano.
Pero hay cada vez más intentos de corregir la narrativa y hacer espacio para las voces nativas, desde los planes de estudios escolares, hasta los nombramientos del primer secretario del gabinete nativo americano en 2021 y el poeta laureado estadounidense en 2019, hasta el rebautizado Día de los Pueblos Indígenas en Boston este año.
“Hablando de mitos, no eran ‘peregrinos’ … y los Wampanoag no fueron invitados”, dijo Paula Peters, de 62 años, historiadora del reconocido federalmente Mashpee Wampanoag, de Cape Cod.
En cambio, los relatos de los colonos revelan que los separatistas, que ya habían encontrado la libertad religiosa en Holanda en 1608 antes de irse en gran parte para preservar su propia cultura e idioma, estaban celebrando su primera cosecha disparando mosquetes, lo que provocó que “90 Wampanoag llegaran para la guerra”.
Peters agregó: “Habiendo aclarado eso, se quedaron para una comida diplomática tensa que puede o no haber incluido pavo. Durante cientos de años no se volvió a mencionar”.
David Silverman, historiador de la Universidad George Washington y autor de This Land Is Their Land , dijo que este “evento de nada” se transformó en “el mito moderno del Día de Acción de Gracias” en el siglo XIX, para sanear la “sangrienta historia colonial de Estados Unidos”.
Otros factores contribuyentes incluyen a fundamentalistas protestantes que supuestamente cambiaron el nombre de “separatistas oscuros” como “padres peregrinos” para afirmar su poder sobre otros inmigrantes, una campaña de turismo de Plymouth y una nota revisionista en un libro de 1840 que nombraba la fiesta olvidada como “el primer Día de Acción de Gracias”.
Silverman agregó: “Cuando [el presidente] Lincoln lo declaró fiesta nacional [en 1863] durante la guerra civil, se propagó por toda la sociedad. En un momento en que los afroamericanos fueron liberados recientemente y los nativos estaban siendo subyugados, esta era una forma de decir que la blancura era dominante … y que Dios quería que Estados Unidos tuviera éxito ”.
Hoy en día, los Wampanoag, que alguna vez llegaron a ser 100,000 en 67 tribus, tienen de 4,000 a 5,000 miembros prósperos y políticamente activos que pertenecen a dos tribus reconocidas a nivel federal y muchos otros grupos.
Algunos activistas comparan el reciente ajuste de cuentas con la creación de mitos estadounidenses con un renacimiento del movimiento del Poder Rojo, incluida la ocupación de Alcatraz en 1969 en San Francisco, California, que provocó el ‘Día de Acción de Gracias’ en la costa oeste.
Uno de esos Wampanoag renacentistas es Jessie Little Doe Baird.
En la década de 1990, la ex vicepresidenta de Mashpee tuvo una visión en la que “escuchó a la gente hablándome en un idioma que no había escuchado antes”.
La lengua materna algonquina de su tribu se había perdido durante 150 años.
La abuela de 10 estudió lingüística histórica en el MIT, en Cambridge, para darle vida.
Treinta años después, su Proyecto de Recuperación de la Lengua Wôpanâak ha enseñado a cientos de personas a recuperarla.
En 2010, recibió una beca MacArthur genius ” .
Baird dijo: “Somos un pueblo moderno, pero este enfoque en nosotros solo una vez al año nos mantiene en 1620. Si dejamos que los indígenas hablen durante todo el año, hay una mejor oportunidad de equidad y cambio”.
Como todos los nativos americanos, los Wampanoag no son un monolito. Algunos asisten al Día Nacional del Luto para recordar a los antepasados ??o encontrar la solidaridad. A otros les resulta doloroso o voyeurista. Muchos simplemente comen en casa.
Melissa Ferretti, 53, presidenta de Herring Pond Wampanoag , de Plymouth, reconocido por el estado , asistirá el 25 de noviembre.
Su pequeña tribu, que tiene solo 175 ciudadanos, es la “zona cero”, como las personas que se encontraron por primera vez con el Mayflower.
Su sitio web dice: “Todavía estamos aquí”.
Ella dijo: “Sobrevivimos con el silencio. Algunos antepasados ??pensaban que esa era la mejor manera de proteger nuestra dignidad. Pero luego llegamos a un lugar donde perpetuamos nuestro propio borrado al no hablar. Siento que el aire está cambiando “.